deseo, parafilias y BDSM. una "pequeña" aclaración

En el ámbito de lo sexual llamamos coloquialmente “deseo” a la orientación que adquiere la excitación sexual.

Hay deseo cuando existe excitación sexual y cuando aparece claramente determinado aquello que la satisface. Deseamos a una persona, deseamos a un determinado tipo de personas, deseamos una cosa, deseamos una conducta… Lo que anticipamos que nos satisfará sexualmente es lo que deseamos.

La cultura de la sexopositividad nos invita a “liberar” nuestra sexualidad mediante la aceptación de nuestro deseo. Nos dice que lo que deseamos está bien, por el simple hecho de que lo deseamos, y negarlo es negarnos a nosotrxs mismxs. Nos dice, además, que debemos realizarnos sexualmente mediante el “descubrimiento” de nuestros deseos ocultos (a los que con frecuencia llama “parafilias”). Nos dice también, aunque con un lenguaje menos decidido, que, dado que nuestro deseo es verdadero, es por lo tanto legítimo, y tenemos derecho a realizarlo.

Así, quedan igualados tres niveles de deseo que, sin embargo, deberían permanecer siempre perfectamente claros y distintos:

1-“deseo” como objeto de deseo: aquello que anticipamos como susceptible de excitarnos y satisfacernos sexualmente.

2-“deseo” como decisión consciente de lo que queremos realizar o que se realice.

3-“deseo” como lo que debe ser deseado.

En resumen: si sentimos “deseo” por algo, es “natural” que decidamos “desearlo” y, por consiguiente, es justo que lo deseemos y que pugnemos por realizarlo.

Esta cultura del deseo está importada, obviamente, del consumismo radical. Nuestra función como individuos sociales es generar deseos y dedicarnos a procurar su satisfacción de un modo perfectamente acrítico. De esta manera entiende el neoliberalismo a las personas: máquinas deseantes que trabajan para el sistema a cambio de medios para satisfacer sus deseos, y que trabajan después nuevamente mediante la generación de deseos y la devolución de los medios obtenidos en pago por la satisfacción de dichos deseos. El neoliberalismo entiende, por lo tanto, que todos los deseos son buenos. Que desear es una virtud.

Pero, de vuelta a la sexopositividad, sería deseable (en el tercer sentido) confrontar la importación de este concepto con todas sus consecuencias, y no sólo con las que se consigue hacer pasar por simpáticas parafilias.

No importa, al menos demasiado, al menos de momento, que haya gente que se excite con la visión, o la succión, de una alpargata de esparto (me lo acabo de inventar, pero seguro que tiene ya su sección en el colorido y apetitoso catálogo de las parafilias). Sin embargo sí importa que haya gente que se excite con la asfixia ajena. Importa en la medida en que se realicen esfuerzos por transitar de la anticipación del placer al reconocimiento consciente de que se desea alcanzar dicho placer y, de ahí, a la legitimación de los esfuerzos por alcanzarlo. Es entonces cuando adquiere etiquetas eufemísticas, y en vez de llamarse “ponerse cachondo cuando se estrangula a una mujer hasta que se desvanece” pasa a llamarse “breath control games” (juegos con el control de la respiración. De la respiración de la otra, claro, y el “control” consiste, sobre todo, en conseguir su desvanecimiento sin causar daños cerebrales. Aquí es justo reconocer, la verdad, que habitar esa fina línea implica mucho control).

Parece que los breath control games existen porque alguien descubrió que le excitaban y empezó a experimentar con ellos. Pero no es cierto. Existen, simple y llanamente, porque alguien tuvo el ingenio suficiente como para convertirlos en una parafilia, es decir, para legitimarlos (a pesar de que son una forma evidente de maltrato), e ideó unas cuantas herramientas, entre ellas un nombre, que disimulan su naturaleza poniendo el énfasis en la excitación sexual que producen.

Si otras aberraciones (me encanta esta palabra porque escandaliza a toda la caverna sexopositiva, que se considera con derecho a hacer todo aquello que pase por sus supuestamente sucias mentes, desde la estúpida idea de que son las únicas personas que conciben horrores para otras, sin comprender que todxs los concebimos, y que la verdadera diferencia es que el resto no los legitimamos –aunque esta deslegitimación, eso es cierto, a veces se lleve a cabo mediante mecanismos represivos-) no se han convertido ya en material pornográfico y prácticas habituales, es sólo porque esa inventiva persona (¿ese varón?) capaz de convertirlas en parafilias aún no ha aparecido.

No haré la lista de las posibilidades por explorar. Podéis hacerla vosotrxs. Sí, todo eso que os viene a la cabeza. Efectivamente.

Mientras otrxs siguen confundiendo el macromachismo presente en la cultura de la tortura (a mujeres) por consentimiento sugestionado, con el amable frikismo medievalista gótico y mazmorrero, nosotrxs volvamos al terreno de las decisiones libres, de la responsabilidad ética, y de las distinciones terminológicas aceptablemente correctas.

No podemos escandalizarnos ante la presencia de deseos atroces en nuestra conciencia, y no podemos escandalizarnos, ni tan siquiera, ante el hecho de que nos exciten sexualmente. Debemos escandalizarnos ante su indiscriminada legitimación. Debemos escandalizarnos ante los esfuerzos por realizarlas de una u otra manera (más o menos performativa, siempre, al menos, un poquito verdadera) en vez de que los esfuerzos estén enfocados en comprenderlas (lo que puede conllevar algún tipo de realización, claro, pero nada que ver con lo que nos estamos comiendo) y en “resolverlas”. Porque si algo en nosotrxs identifica el sufrimiento ajeno con el placer, algo nos está diciendo ese algo, y nuestra responsabilidad en tanto que parte adulta de la conciencia no es satisfacer los caprichos de ese algo como si fuera un niño mimado, sino escucharlo, entenderlo, y ayudarle a reconciliarse con aquello que desea destruir.

En resumen, que sentir deseo no condena a desear, ni obliga, por supuesto, a legitimar el deseo.

Es decir, que nuestro deseo puede no sólo ser indeseable, sino que podemos optar por no desearlo.

Y todo eso sin una pizca de represión.